Home>Islamic

Category: Islamic

Ini Syarat Seseorang Dikatakan Mampu Naik haji

Categories:IslamicUpdated on:

Stylesphere – Setiap Muslim tentu memendam harapan besar untuk bisa menunaikan ibadah haji ke Tanah Suci. Menatap Ka’bah secara langsung, berdiri di Padang Arafah, serta berjalan mengelilingi Ka’bah dalam thawaf dan menempuh sa’i menjadi impian dan cita-cita jutaan umat Islam di seluruh dunia.

Namun, penting untuk dipahami bahwa ibadah haji tidak diwajibkan bagi semua orang. Hanya mereka yang memenuhi syarat “mampu” yang diwajibkan untuk melaksanakannya.

Sering kali, makna “mampu” ini disempitkan hanya pada aspek finansial. Banyak yang beranggapan bahwa selama seseorang memiliki uang yang cukup, maka ia dianggap telah memenuhi syarat wajib haji. Tetapi, benarkah sesederhana itu?

Dalam ajaran Islam, istilah “mampu” memiliki arti yang jauh lebih luas. Kemampuan untuk berhaji tidak hanya diukur dari seberapa besar tabungan atau berapa banyak aset yang dimiliki.

Ada berbagai aspek lain yang juga menjadi pertimbangan, seperti kondisi fisik, keamanan perjalanan, hingga tanggung jawab terhadap keluarga. Islam tidak akan pernah membebani umatnya dengan kewajiban yang berada di luar batas kemampuan mereka.

Penjelasan NU Online

Mengacu pada penjelasan dari NU Online, kemampuan (istitha’ah) menjadi salah satu syarat wajib dalam pelaksanaan ibadah haji. Artinya, bagi mereka yang tidak masuk dalam kategori mampu, maka kewajiban haji tidak berlaku baginya.

Hal ini ditegaskan secara langsung oleh Allah subhanahu wa ta’ala dalam firman-Nya:

وَلِلهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
“Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang mampu mengadakan perjalanan ke Baitullah.”
(QS. Ali Imran: 97)

Para ulama kemudian mengelaborasi makna “mampu” dalam ayat tersebut dengan membaginya ke dalam dua bentuk kemampuan:

  1. Mampu berhaji secara langsung (dengan diri sendiri).
  2. Mampu berhaji dengan mewakilkan kepada orang lain (badal haji).

Untuk kategori pertama, yaitu seseorang yang mampu menunaikan ibadah haji dengan dirinya sendiri, ulama menyebutkan bahwa terdapat lima syarat utama yang harus dipenuhi agar seseorang dianggap benar-benar mampu. Penjelasan tentang kelima syarat tersebut akan memperjelas bahwa kemampuan berhaji tidak hanya dilihat dari segi materi, tetapi juga mencakup aspek fisik, keamanan, dan tanggung jawab lainnya.

Kesehatan Calon Jemaah

Menunaikan ibadah haji bukanlah perjalanan biasa. Ibadah ini menuntut kesiapan fisik dan mental karena rangkaian manasik yang padat dan menguras tenaga. Oleh karena itu, kesehatan jasmani menjadi syarat utama bagi mereka yang ingin berhaji secara langsung.

Seseorang yang mengalami kondisi seperti lumpuh, usia lanjut yang sangat renta, atau mengidap penyakit permanen yang membuatnya tidak sanggup menjalani aktivitas fisik yang berat maupun menempuh perjalanan jauh, tidak lagi masuk dalam kategori “mampu secara fisik”. Namun, jika ia memiliki kemampuan finansial, maka kewajiban berhaji tetap berlaku—dengan cara mengutus orang lain (badal haji) untuk menggantikan pelaksanaannya.

2. Memiliki Sarana Transportasi yang Memadai

Selain kesiapan fisik, kemampuan untuk mencapai Tanah Suci juga menjadi syarat penting. Dalam pandangan ulama, orang yang tinggal jauh dari Mekah—yakni lebih dari dua marhalah (sekitar 81 kilometer)—baru diwajibkan haji jika memiliki akses transportasi yang layak untuk mencapai lokasi ibadah, baik melalui kendaraan milik sendiri maupun dengan menyewa.

Hal ini juga berlaku untuk mereka yang tinggal relatif dekat, tetapi secara fisik tidak mampu menempuh jarak tersebut dengan berjalan kaki. Dalam konteks Indonesia, syarat ini bisa diterjemahkan sebagai kemampuan membiayai perjalanan dengan pesawat serta transportasi pendukung lainnya selama menjalankan seluruh prosesi ibadah haji.

3. Keamanan dalam Perjalanan

Salah satu aspek penting dalam pelaksanaan ibadah haji adalah jaminan keamanan. Seorang Muslim hanya diwajibkan berhaji jika keselamatan jiwa, harta, dan kehormatannya terjamin sepanjang perjalanan dan selama berada di Tanah Suci. Apabila terdapat kondisi yang membahayakan seperti konflik bersenjata, maraknya aksi perampokan, atau cuaca ekstrem yang menghalangi perjalanan, maka kewajiban haji tidak berlaku sampai kondisi kembali aman dan memungkinkan.

4. Perempuan Harus Didampingi Suami, Mahram, atau Rombongan Terpercaya

Syariat Islam memberikan perhatian khusus terhadap keselamatan dan kenyamanan perempuan yang akan menunaikan haji. Oleh karena itu, seorang perempuan tidak diperbolehkan melakukan perjalanan jauh sendirian, termasuk untuk ibadah haji. Ia harus didampingi oleh suami, mahram (kerabat laki-laki yang haram dinikahi), atau rombongan perempuan yang dapat dipercaya. Jika tidak ada satu pun dari ketiganya yang bisa menemani, maka ia tidak termasuk dalam kategori wajib haji—karena syarat keamanan dan pendampingan belum terpenuhi.

5. Adanya Waktu yang Cukup untuk Menempuh Perjalanan Haji

Berbeda dengan umrah yang bisa dilakukan kapan saja, ibadah haji hanya bisa dilaksanakan pada waktu-waktu tertentu dalam tahun hijriyah. Karena itu, syarat wajib haji juga mencakup adanya rentang waktu yang memungkinkan seseorang untuk melakukan perjalanan dari tempat tinggalnya ke Mekah. Jika seseorang tidak memiliki cukup waktu untuk memulai dan menyelesaikan perjalanan serta rangkaian ibadah sesuai jadwal yang ditentukan, maka kewajiban haji belum berlaku baginya.

Sejarah Idul Adha Dalam Agama Islam

Categories:IslamicUpdated on:

Stylesphere – Kisah Nabi Ibrahim AS dan putranya, Nabi Ismail AS, merupakan inti dari Idul Adha. Allah SWT menguji keimanan Nabi Ibrahim AS dengan memerintahkannya untuk mengorbankan putranya yang sangat dicintainya. Nabi Ibrahim AS, dengan penuh ketaatan dan keikhlasan, siap melaksanakan perintah tersebut.

Keikhlasan Nabi Ismail AS yang rela dikorbankan juga merupakan teladan yang luar biasa. Kisah ini menunjukkan betapa pentingnya ketaatan dan kepasrahan kepada Allah SWT, bahkan dalam menghadapi cobaan yang sangat berat.

Pada saat Nabi Ibrahim AS hendak menyembelih Nabi Ismail AS, Allah SWT mengganti Nabi Ismail AS dengan seekor domba sebagai pengganti kurban. Peristiwa ini menunjukkan kasih sayang dan rahmat Allah SWT yang tak terhingga.

Pengujian keimanan Nabi Ibrahim AS dan keikhlasan Nabi Ismail AS mengajarkan kita tentang arti sebenarnya dari pengorbanan dan ketaatan kepada Allah SWT. Kisah ini menjadi landasan utama dari syariat kurban dalam Islam.

Awal Mula Syariat Kurban dalam Islam

Syariat kurban dalam Islam berakar dari kisah Nabi Ibrahim AS. Allah SWT telah menurunkan perintah untuk berkurban dalam Al-Qur’an, seperti yang tercantum dalam QS Al Hajj ayat 34:

 وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكاً لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ

Wa likulli ummatin ja’alnaa mansakan liyazkuruu ismallaahi ‘alaa maa razaqahum min bahiimati al-‘an’aami fa ilaahukum ilaahun waahidun fala hu aslimuu wa basysyiril mukhibtiin.

Artinya: “Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (kurban), supaya mereka menyebut nama Allah terhadap binatang ternak yang telah direzkikan Allah kepada mereka, maka Tuhanmu ialah Tuhan Yang Maha Esa, karena itu berserah dirilah kamu kepada-Nya. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang tunduk patuh (kepada Allah).”

Rasulullah SAW juga melaksanakan ibadah kurban dan mengajarkannya kepada umatnya. Tradisi kurban kemudian berkembang dari masa ke masa, menjadi bagian integral dari perayaan Idul Adha.

Memahami Makna Idul Adha: Ibadah, Pengorbanan, dan Kepedulian Sosial

Idul Adha, salah satu hari raya besar dalam Islam, diperingati setiap tanggal 10 Dzulhijjah dalam kalender Hijriah. Momen suci ini tidak hanya menandai puncaknya ibadah haji di Tanah Suci Mekkah, tetapi juga menjadi peringatan atas kisah penuh keimanan dan pengorbanan dari Nabi Ibrahim AS dan putranya, Nabi Ismail AS.

Dalam sejarahnya, Nabi Ibrahim menerima perintah dari Allah SWT untuk mengorbankan putra tercintanya sebagai bentuk ketaatan total. Namun, sebelum pengorbanan itu terlaksana, Allah menggantikan Ismail dengan seekor domba sebagai bentuk rahmat dan ujian keimanan. Peristiwa ini menjadi simbol penting tentang ketaatan, keikhlasan, dan pengorbanan dalam ajaran Islam.

Lebih dari sekadar ritual penyembelihan hewan kurban, Idul Adha mengajarkan nilai-nilai luhur yang mencakup kepedulian sosial dan semangat berbagi. Daging hewan kurban yang disembelih tidak hanya untuk keluarga sendiri, melainkan dibagikan kepada mereka yang membutuhkan. Tradisi ini menumbuhkan solidaritas dan mempererat ikatan sosial dalam masyarakat.

Idul Adha juga menjadi momentum reflektif bagi umat Muslim untuk menumbuhkan keimanan dan memperkuat hubungan dengan sesama. Di tengah suasana perayaan, umat diajak untuk merenungi makna sejati dari pengorbanan—yakni mendahulukan perintah Allah dan kepentingan orang lain di atas keinginan pribadi.

Sebagai perayaan yang menyatukan umat Muslim di seluruh dunia, Idul Adha adalah saat yang tepat untuk mempererat silaturahmi, memperkuat rasa syukur, dan menumbuhkan empati terhadap sesama. Hari raya ini tidak hanya menjadi bentuk ibadah vertikal kepada Allah, tetapi juga ibadah horizontal yang menumbuhkan cinta kasih dan kepedulian sosial di tengah kehidupan bermasyarakat.

Dengan memahami makna mendalam dari Idul Adha, semoga kita semua dapat menghayati nilai-nilainya dan mengaplikasikannya dalam kehidupan sehari-hari—menjadi pribadi yang lebih taat, ikhlas, dan peduli terhadap sesama.

Idul Adha: Makna, Asal Usul, dan Nilai Spiritual di Baliknya

Idul Adha merupakan salah satu hari raya terbesar dalam Islam yang sarat makna spiritual dan sosial. Kata “Idul Adha” berasal dari bahasa Arab, di mana ‘Id’ berarti “perayaan” atau “kembali”, dan ‘Adha’ berarti “kurban” atau “sembelihan”. Secara harfiah, Idul Adha berarti Hari Raya Kurban, merujuk pada peristiwa besar dalam sejarah Islam: pengorbanan Nabi Ibrahim AS yang bersedia menyembelih putranya, Nabi Ismail AS, demi menjalankan perintah Allah SWT.

Dalam masyarakat Muslim, Idul Adha juga dikenal dengan sebutan Hari Raya Kurban, Lebaran Haji, atau Idul Kubra (hari raya besar), yang membedakannya dari Idul Fitri yang disebut sebagai Idul Shughra (hari raya kecil). Perbedaan ini mencerminkan karakteristik dan nilai utama dari masing-masing hari raya.

Idul Fitri menandai kemenangan spiritual setelah sebulan penuh berpuasa, lebih bersifat personal dan introspektif. Sementara itu, Idul Adha menekankan aspek pengorbanan dan ketaatan kepada Allah SWT, serta kepedulian sosial melalui penyembelihan hewan kurban dan pembagian daging kepada mereka yang membutuhkan.

Momentum Idul Adha tidak hanya memperingati pengorbanan Nabi Ibrahim dan Ismail AS, tetapi juga mengajak umat Islam untuk merefleksikan nilai-nilai pengorbanan, keikhlasan, dan ketaatan dalam kehidupan sehari-hari. Dalam konteks modern, pesan ini tetap relevan: sering kali kita harus membuat keputusan sulit yang menuntut kerelaan untuk melepaskan sesuatu demi kebaikan yang lebih besar, baik untuk diri sendiri maupun untuk orang lain.

Ritual penyembelihan hewan kurban bukan hanya bentuk ibadah simbolik, tetapi juga ekspresi konkret dari rasa syukur dan kepatuhan kepada Allah SWT. Melalui ibadah ini, umat Muslim diingatkan untuk berbagi rezeki dan menjalin solidaritas sosial, memperkuat ikatan antar sesama, serta menyebarkan semangat kebaikan.

Idul Adha, dengan segala makna yang terkandung di dalamnya, menjadi momen penting untuk mempertegas komitmen spiritual dan sosial umat Muslim. Semoga kita bisa terus menghidupkan nilai-nilai luhur dari perayaan ini dalam kehidupan kita, tak hanya saat hari raya, tetapi juga sepanjang tahun.

Pelaksanaan Idul Adha dalam Ajaran Islam

Rangkaian ibadah Idul Adha diawali dengan salat Idul Adha yang dilaksanakan pada pagi hari tanggal 10 Dzulhijjah. Setelah salat, dibacakan khutbah yang biasanya berisi pesan-pesan moral dan ajaran agama.

Takbir dan tahmid dikumandangkan sejak malam Idul Adha hingga hari tasyrik (11-13 Dzulhijjah). Penyembelihan hewan kurban dilakukan setelah salat Idul Adha atau pada hari-hari tasyrik.

Hari tasyrik (11-13 Dzulhijjah) merupakan hari-hari yang dianjurkan untuk memperbanyak takbir dan berdoa. Pembagian daging kurban juga dilakukan pada hari-hari tersebut.

Hukum berkurban adalah sunnah muakkadah (sunnah yang dianjurkan). Hewan yang boleh dikurbankan adalah unta, sapi, kambing, atau domba yang memenuhi syarat tertentu.

Syarat hewan kurban antara lain sehat, tidak cacat, dan telah mencapai usia tertentu. Waktu penyembelihan hewan kurban adalah pada tanggal 10, 11, 12, dan 13 Dzulhijjah.

Daging kurban dibagi menjadi tiga bagian: sepertiga untuk keluarga yang berkurban, sepertiga untuk kerabat dan tetangga, dan sepertiga untuk fakir miskin. Ada larangan bagi orang yang berkurban untuk memakan daging kurbannya sebelum dibagikan kepada yang berhak menerimanya.

Memilih Memaafkan: Pandangan Buya Yahya tentang Pahala dan Akhirat

Categories:IslamicUpdated on:

Stylesphere – Dalam kehidupan sehari-hari, kita sering dihadapkan pada situasi di mana seseorang datang meminta maaf kepada kita, namun perasaan sakit hati atau kekecewaan membuat kita enggan memberikan maaf. Ini adalah hal yang sangat manusiawi. Namun, bagaimana dampaknya di akhirat kelak jika kita tetap memilih untuk tidak memaafkan?

Pertanyaan ini dijawab oleh pendakwah KH Yahya Zainul Ma’arif atau yang akrab disapa Buya Yahya, dalam sebuah tayangan video yang diunggah melalui kanal YouTube @buyayahyaofficial pada Rabu, 14 Mei 2025.

Memaafkan: Bukan Kewajiban, Tapi Penuh Pahala

Buya Yahya menjelaskan bahwa memberi maaf memang bukan kewajiban mutlak. Seseorang yang tersakiti memiliki hak untuk tidak memaafkan, apalagi jika luka batin yang dirasakan sangat dalam. Namun, ia menekankan bahwa memaafkan adalah amalan mulia yang memiliki nilai pahala besar di sisi Allah SWT.

“Kalau ada orang yang sudah minta maaf kemudian tidak dimaafkan, itu bisa saja sah, tetapi lebih besar pahalanya jika orang tersebut memaafkan,” ujar Buya Yahya dengan penuh renungan.

Menurut beliau, sikap memaafkan adalah cerminan keluhuran akhlak. Meskipun secara syariat seseorang boleh saja menahan maaf, kedudukan orang yang mampu memaafkan jauh lebih tinggi di sisi Allah.

Dendam atau Pahala?

Buya Yahya mengajak kita untuk merenung, apakah mempertahankan sakit hati dan dendam akan membawa manfaat yang lebih besar dibandingkan pahala memaafkan? Ia menjelaskan bahwa walaupun seseorang tidak memaafkan hingga hari kiamat, itu tidak melanggar aturan agama. Namun, orang tersebut akan melewatkan peluang besar untuk meraih kemuliaan di sisi Allah SWT.

“Memang, kalau Anda dibuat orang berbuat salah kepada Anda, Anda belum memaafkan, itu sah. Tapi, pangkatnya rendah. Hebat lagi memaafkan di saat Anda tidak memaafkan sampai di akhirat,” tegas Buya Yahya.

Penutup

Memaafkan memang bukan perkara mudah, terlebih jika luka yang ditinggalkan sangat dalam. Namun, Islam mengajarkan bahwa kemuliaan akhlak salah satunya terletak pada kemampuan untuk memaafkan, bahkan ketika hati masih terasa perih. Memaafkan bukan hanya untuk orang lain, tetapi juga demi kedamaian dan kemuliaan diri sendiri—di dunia dan akhirat.

Memaafkan Bukan Sekadar Kebaikan, Tapi Jalan Menuju Istana di Surga

Dalam penjelasannya, Buya Yahya mengajak umat Islam untuk merenungkan makna memaafkan dari sudut pandang akhirat. Ia menggambarkan sebuah peristiwa menyentuh yang mungkin akan dialami oleh orang-orang yang enggan memberi maaf kepada sesama, meskipun permintaan maaf telah disampaikan.

Buya Yahya menyampaikan bahwa di akhirat kelak, orang yang tidak memaafkan akan diperlihatkan sebuah istana yang sangat megah. Saat ia bertanya tentang siapa pemilik istana tersebut, akan terdengar jawaban yang menyentuh hati: “Itu untukmu, jika kamu memaafkan.” Sebuah riwayat yang menggambarkan betapa luar biasanya pahala bagi orang yang mampu memaafkan.

“Di akhirat nanti, orang yang tidak memaafkan akan melihat istana yang sangat indah. Kemudian dia akan bertanya, ‘Itu istana kok hebat banget, untuk siapa?’ Jawabannya, ‘Untukmu, jika kamu memaafkan,’” tutur Buya Yahya.

Memaafkan adalah Pilihan yang Mengangkat Derajat

Buya Yahya menegaskan, meskipun seseorang telah berbuat salah dan memohon maaf namun belum dimaafkan, ia tetap bisa mendapatkan ampunan Allah apabila ia sungguh-sungguh bertaubat dan memperbaiki hubungannya dengan Sang Pencipta. Artinya, ampunan Allah tidak tertutup hanya karena masih ada luka yang belum sembuh di hati manusia lain.

Namun, bagi pihak yang menyimpan sakit hati dan enggan memberi maaf, Allah menawarkan imbalan luar biasa jika ia bersedia melepas dendam tersebut.

“Maka yang dendam tadi diiming-imingi, ‘Itu ada istana, kamu maafin nggak?’ Dan jika dia memaafkan, maka langsung dimaafkan dan memperoleh ganjaran istana di surga,” jelas Buya Yahya penuh harapan.

Lebih dari Sekadar Maaf: Ini Soal Hubungan dengan Allah

Pesan penting yang ditekankan Buya Yahya adalah bahwa memaafkan bukan hanya tentang hubungan antar manusia, tetapi juga soal kedekatan dengan Allah SWT. Ketika kita memaafkan, kita tidak hanya memberikan kelegaan bagi orang lain, tapi juga membebaskan diri sendiri dari beban emosi negatif.

Ia juga memberikan semangat bagi siapa saja yang telah meminta maaf dengan sungguh-sungguh agar tidak khawatir. Allah Maha Mengetahui isi hati setiap hamba-Nya dan akan membalas setiap ketulusan.

“Jangan khawatir, yang penting jika minta maaf, serius. Maka tidak ada yang perlu dikhawatirkan,” pesan Buya Yahya menenangkan.

Kesimpulan

Dari penjelasan Buya Yahya, kita diajak untuk memahami bahwa memaafkan adalah bentuk kebesaran jiwa. Balasannya bukan sekadar damai di dunia, tetapi juga kemuliaan yang abadi di akhirat. Maka, siapa pun kita—yang meminta atau memberi maaf—masing-masing memiliki jalan menuju ampunan dan cinta Allah. Jangan sia-siakan kesempatan itu hanya karena gengsi atau rasa sakit yang belum reda. Karena bisa jadi, di balik maaf yang kita berikan, tersimpan istana megah menanti kita di surga.

Memaafkan: Jalan Menuju Kedamaian dan Surga

Memaafkan bukan hanya tentang membebaskan orang lain dari kesalahan, tetapi juga membebaskan diri kita sendiri dari beban dendam dan kebencian. Ketika kita memaafkan, kita sebenarnya sedang berbuat baik untuk diri sendiri. Hati menjadi lebih ringan, pikiran lebih jernih, dan jiwa terasa damai.

Sebaliknya, jika kita terus menyimpan dendam, itu bisa menjadi beban yang memberatkan perjalanan kita, baik di dunia maupun di akhirat. Seperti yang disampaikan oleh Buya Yahya, seseorang yang menolak untuk memaafkan meskipun telah dimintai maaf, bisa saja mengalami kerugian besar di akhirat—kehilangan pahala besar yang seharusnya bisa ia raih.

Memaafkan adalah cerminan kasih sayang yang tulus. Dalam memaafkan, kita memberi orang lain kesempatan untuk memperbaiki diri, sekaligus membuka jalan bagi diri kita sendiri untuk lebih dekat kepada Allah SWT. Ini bukan perkara sepele, karena mendekatkan diri kepada Allah adalah tujuan utama hidup seorang Muslim.

Di akhirat kelak, setiap bentuk ampunan dan kebaikan yang kita berikan di dunia akan diganjar dengan balasan yang luar biasa. Maka, memberi maaf adalah salah satu bentuk amal paling mulia, yang pahalanya tak ternilai.

Sebagai penutup, Buya Yahya mengingatkan kita agar jangan pernah meremehkan kekuatan dari sebuah permintaan maaf, dan terlebih lagi—kekuatan dalam memberi maaf. Meski berat, memaafkan adalah pilihan yang akan membawa kita menuju kehidupan yang lebih baik, hati yang lebih lapang, dan keberkahan yang lebih luas.

Semoga kita semua termasuk ke dalam golongan orang-orang yang mudah memaafkan, sehingga bisa memperoleh ganjaran istana di surga, seperti yang dijanjikan bagi mereka yang mengikhlaskan. Karena sejatinya, memaafkan adalah amal yang paling tinggi nilainya, dan menjadi tanda keluhuran jiwa seorang hamba yang berharap ridha Tuhannya.

Menjelang Dzulhijjah: Saatnya Perbanyak Ibadah dan Pahami Keutamaan Kurban

Categories:IslamicUpdated on:

Stylesphere – Tak terasa, bulan Dzulhijjah akan segera tiba—salah satu dari asyhurul hurum, yaitu bulan-bulan mulia dalam kalender Hijriah yang sangat dijunjung tinggi dalam Islam. Di bulan-bulan ini, umat Islam dianjurkan untuk memperbanyak amal ibadah karena nilai pahalanya sangat besar di sisi Allah SWT.

Dzulhijjah memiliki keistimewaan tersendiri, salah satunya adalah waktu dilaksanakannya ibadah haji. Ibadah haji merupakan rukun Islam kelima yang hukumnya wajib bagi setiap muslim yang mampu secara fisik, finansial, dan aman dalam perjalanannya.

Selain ibadah haji, Dzulhijjah juga menjadi momen utama pelaksanaan ibadah kurban, yang sangat dianjurkan bagi muslim yang memiliki kelapangan rezeki. Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Hajj ayat 34:

“Bagi setiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (kurban) agar mereka menyebut nama Allah atas binatang ternak yang dianugerahkan-Nya kepada mereka. Tuhanmu ialah Tuhan Yang Maha Esa. Maka, berserah dirilah kepada-Nya. Sampaikanlah (Nabi Muhammad) kabar gembira kepada orang-orang yang rendah hati lagi taat (kepada Allah).”

Ibadah kurban memang memiliki kemiripan dengan aqiqah dalam hal penyembelihan hewan, namun keduanya memiliki tujuan dan hukum yang berbeda. Seperti dijelaskan oleh Pengasuh LPD Al Bahjah, KH Yahya Zainul Ma’arif (Buya Yahya), kurban merupakan ibadah tahunan yang disunnahkan bagi umat Islam pada Hari Raya Iduladha dan hari-hari tasyrik, sedangkan aqiqah adalah ibadah yang berkaitan dengan kelahiran anak dan dilakukan satu kali seumur hidup.

Memasuki bulan Dzulhijjah, mari mempersiapkan diri dengan memperbanyak amal saleh, memperdalam pemahaman tentang ibadah kurban, dan menyambut bulan suci ini dengan hati yang bersih serta penuh ketaatan kepada Allah SWT.

Perbedaan Aqiqah dan Kurban: Penjelasan Buya Yahya

Buya Yahya, Pengasuh LPD Al Bahjah, menjelaskan secara rinci perbedaan antara aqiqah dan kurban yang sering kali disalahpahami oleh sebagian umat Islam.

Menurut beliau, aqiqah adalah ibadah yang disunnahkan bagi orang tua terhadap anaknya—selama anak tersebut belum baligh. Artinya, ketika seseorang memiliki anak, ia dianjurkan untuk menyembelih hewan aqiqah sebagai bentuk syukur atas kelahiran anak tersebut.

“Aqiqah itu disunnahkan bukan untuk dirimu, tetapi untuk anakmu. Bukan juga untuk orang tuamu. Jadi kalau kita punya anak, maka kita disunnahkan untuk melakukan aqiqah,” terang Buya Yahya dalam ceramahnya yang disiarkan YouTube Al Bahjah TV, Rabu (14/5/2025).

Sementara itu, kurban adalah ibadah sunnah yang ditujukan untuk diri sendiri dan dianjurkan dilakukan setiap kali menjumpai Hari Raya Iduladha, bukan hanya sekali seumur hidup.

“Ada yang mengira kurban hanya sekali seumur hidup. Itu keliru. Kurban itu, selama masih hidup dan bertemu Iduladha, maka disunnahkan berkurban. Kalau umurnya seribu tahun, ya seribu kali disunnahkan berkurban,” tegas beliau.

Terkait aqiqah bagi orang yang sudah dewasa dan belum diaqiqahi waktu kecil, Buya Yahya menjelaskan bahwa tetap dianjurkan untuk melakukan aqiqah meski sudah dewasa, sebagai bentuk penyempurnaan ibadah yang belum sempat dilakukan.

“Boleh seseorang mengaqiqahi dirinya sendiri. Misalnya orang tua belum mampu waktu kecil, lalu ketika dewasa—bahkan umur 40 tahun—baru punya rezeki, tetap dianjurkan,” jelas Buya.

Namun, apabila seseorang dihadapkan pada pilihan untuk menyembelih hewan antara aqiqah dirinya sendiri atau anaknya, maka lebih diutamakan untuk mengaqiqahi anaknya, karena kesunnahan itu berlaku atas dirinya sebagai orang tua.

“Kalau istri melahirkan dan kamu belum diaqiqahi, mana yang lebih utama? Aqiqahi anakmu. Karena kesunnahan aqiqah itu ada atas dirimu sebagai ayah,” pungkas Buya Yahya.

Dengan penjelasan ini, umat Islam diharapkan bisa lebih memahami perbedaan mendasar antara dua ibadah penyembelihan ini, sehingga dapat menjalankannya dengan benar dan sesuai tuntunan.

Kurban Atau Aqiqah duluan?

Jika seorang muslim dihadapkan pada pilihan antara melaksanakan kurban atau aqiqah, Buya Yahya menganjurkan untuk mendahulukan kurban untuk diri sendiri.

“Jadi dahulukan kurban untuk dirinya sendiri. Kemudian setelah itu kalau ingin kurban untuk orang lain, aqiqah untuk orang lain, ini babnya nanti, ya sah-sah saja pada akhirnya,” jelas Buya Yahya.

Artinya, dalam kondisi keterbatasan finansial atau situasi di mana hanya satu ibadah yang bisa dilakukan, ibadah kurban lebih utama untuk dilaksanakan lebih dahulu. Hal ini karena kurban merupakan ibadah tahunan yang dianjurkan bagi setiap muslim yang mampu, sedangkan aqiqah adalah kesunnahan yang berkaitan dengan kelahiran anak, dan tanggung jawab utamanya ada pada orang tua.

Setelah kurban untuk diri sendiri dilaksanakan, barulah seseorang dapat melaksanakan aqiqah untuk anaknya, atau bahkan mengaqiqahi dirinya sendiri jika sebelumnya belum diaqiqahi, selama ada kemampuan.

Dengan panduan ini, umat Islam bisa lebih bijak dalam menentukan prioritas ibadah, terutama ketika hanya memiliki kemampuan untuk memilih salah satu dari dua amalan tersebut.

Benarkah Setiap Bayi Lahir Didampingi Dua Jin dan Dua Malaikat? Ini Penjelasan Islam

Categories:IslamicUpdated on:

Stylesphere – Di tengah masyarakat, berkembang berbagai keyakinan mengenai proses kelahiran bayi. Salah satu yang sering dipercayai adalah bahwa setiap bayi yang lahir disertai dua jin dan dua malaikat. Keyakinan ini kerap menimbulkan pertanyaan dan kebingungan di kalangan umat Islam.

Lantas, benarkah anggapan tersebut memiliki dasar dalam ajaran Islam?

Dikutip dari Pustaka Ilmu Sunni Salafiyah – KTB, Minggu (11/5/2025), disebutkan bahwa pandangan tersebut tidak sepenuhnya benar menurut ajaran agama. Islam memang mengajarkan bahwa manusia memiliki pendamping dari kalangan jin dan malaikat, tetapi tidak secara spesifik menyebutkan jumlah “dua jin dan dua malaikat” saat kelahiran.

Hal ini dijelaskan oleh Rasulullah SAW dalam hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Muslim. Nabi Muhammad SAW bersabda:

“Tidak seorang pun dari kalian melainkan telah didampingi oleh qorin (pendamping) dari kalangan jin dan dari kalangan malaikat.”
Para sahabat bertanya, “Apakah engkau juga, wahai Rasulullah?”
Beliau menjawab, “Ya, aku juga demikian. Tetapi Allah telah menolongku atas qorinku itu, maka dia masuk Islam dan tidak mengajakku kecuali kepada kebaikan.”
(HR Muslim)

Dari hadis tersebut, dapat dipahami bahwa setiap manusia memiliki pendamping, yaitu qorin dari kalangan jin dan malaikat yang membimbing kepada kebaikan. Namun, tidak ada dalil yang menyebutkan secara khusus bahwa jumlahnya dua jin dan dua malaikat pada saat kelahiran.

Dengan demikian, kepercayaan bahwa bayi dilahirkan bersama dua jin dan dua malaikat tidak memiliki dasar kuat dalam hadis atau Al-Qur’an. Yang benar adalah setiap orang memiliki satu qorin dari jin dan satu dari malaikat, yang menyertainya dalam kehidupan, bukan semata-mata pada saat kelahiran

Qorin dalam Islam: Pendamping Manusia dari Jin dan Malaikat

Dalam pandangan para ulama, setiap manusia sejak lahir telah memiliki dua pendamping spiritual, yaitu qorin dari golongan jin dan qorin dari golongan malaikat. Keduanya memiliki peran yang sangat berbeda dalam kehidupan manusia.

Qorin dari Golongan Jin: Was Was

Qorin dari jin adalah makhluk gaib yang selalu menyertai manusia sepanjang hidupnya. Ia dikenal dengan nama Was Was, yang merupakan salah satu anak dari iblis. Jin ini memiliki misi khusus, yaitu menggoda dan menyesatkan manusia dari jalan kebenaran.

Was Was hadir sejak manusia dilahirkan, dan terus membisikkan kejahatan, mendorong manusia pada perbuatan maksiat, keburukan, dan kelalaian dari perintah Allah. Ia adalah sumber dari bisikan jahat yang sering dirasakan manusia, baik dalam keadaan sadar maupun tidak.

Qorin dari Golongan Malaikat: Mulhim

Berbeda dengan jin, qorin dari malaikat disebut Mulhim. Malaikat ini bertugas untuk mengarahkan manusia kepada kebaikan, memberi ilham positif, dan mendorong untuk menjauhi perbuatan dosa.

Mulhim tidak memaksa, namun kehadirannya memberikan pengaruh yang menuntun manusia untuk berpikir, berkata, dan bertindak sesuai dengan nilai-nilai kebenaran dan ketakwaan.

Kesimpulan: Bukan Dua Jin dan Dua Malaikat

Dari penjelasan tersebut, dapat disimpulkan bahwa jumlah pendamping spiritual manusia hanyalah satu jin dan satu malaikat, bukan dua dari masing-masing seperti yang kadang diyakini sebagian masyarakat. Tidak ada dalil sahih yang menyebutkan adanya dua jin dan dua malaikat yang hadir saat bayi lahir.

Keberadaan qorin bukan hanya terbatas pada saat kelahiran, melainkan menyertai manusia seumur hidupnya. Kedua pendamping ini memainkan peran penting sebagai pengaruh—satu menggoda ke jalan sesat, satu membimbing ke jalan lurus.

Memahami Peran Qorin dalam Kehidupan Sehari-hari

Dalam keseharian, keberadaan qorin—pendamping dari golongan jin dan malaikat—sering kali tidak disadari oleh manusia. Padahal, mereka memiliki peran penting dalam memengaruhi pikiran dan perilaku manusia.

Ilham Kebaikan dan Bisikan Keburukan

Ketika seseorang terdorong untuk melakukan kebaikan dengan tulus, hal itu diyakini sebagai ilham dari malaikat Mulhim, qorin dari golongan malaikat. Sebaliknya, bisikan yang mengarah pada keraguan, keburukan, atau maksiat, biasanya datang dari jin Was Was, qorin dari golongan jin yang bertugas menggoda manusia.

Para ulama menekankan pentingnya memperkuat keimanan dan ketakwaan agar manusia lebih cenderung mengikuti ajakan kebaikan dari malaikat, bukan bisikan jahat dari jin.

Zikir dan Doa Sebagai Perlindungan

Salah satu cara efektif untuk melindungi diri dari pengaruh buruk jin adalah dengan memperbanyak zikir dan doa. Ibadah yang konsisten akan memperkuat hati dan pikiran, menjadikan seseorang lebih tahan terhadap godaan syaitan.

Rasulullah SAW sendiri bersabda bahwa beliau juga memiliki qorin dari jin. Namun, berkat pertolongan Allah, qorin tersebut telah masuk Islam dan tidak lagi mengajaknya kepada keburukan. Ini menunjukkan bahwa iman yang kuat dapat menundukkan godaan jin.

Luruskan Pemahaman yang Keliru

Seringkali beredar keyakinan bahwa bayi yang lahir didampingi oleh dua jin dan dua malaikat, padahal yang benar menurut dalil sahih adalah satu jin dan satu malaikat. Hadis riwayat Imam Muslim menegaskan hal ini, dan umat Islam sebaiknya berpegang pada keterangan yang sahih serta menghindari spekulasi yang tidak berdasar.

Jaga Hati dan Pikiran

Untuk menangkal pengaruh buruk jin Was Was, penting bagi setiap Muslim untuk menjaga hati dan pikiran. Ketika muncul keraguan atau dorongan melakukan dosa, segera mohon perlindungan kepada Allah SWT. Kesadaran akan kehadiran qorin seharusnya menjadi pengingat untuk senantiasa waspada dalam setiap ucapan dan perbuatan.

Penutup

Dengan memahami peran qorin secara benar, umat Islam dapat lebih bijak menyikapi pengaruh spiritual dalam kehidupannya. Keimanan, ibadah yang rutin, dan pemahaman agama yang sahih akan menjadi benteng utama dari godaan syaitan.

Wallahu a’lam bish-shawab — hanya Allah yang Maha Mengetahui segala rahasia kehidupan.

Misteri Keberadaan Malaikat Raqib dan Atid, Pencatat Amal Manusia

Categories:IslamicUpdated on:

Stylesphere – Keberadaan malaikat Raqib dan Atid, yang bertugas mencatat amal baik dan buruk manusia, masih menjadi topik menarik di kalangan umat Islam. Meski dikenal luas melalui ajaran agama, letak pasti dari kedua malaikat ini tidak pernah dijelaskan secara tegas dalam Al-Qur’an maupun hadis.

Banyak yang bertanya-tanya: Apakah malaikat Raqib dan Atid berada di tempat yang tetap atau berpindah-pindah? Apakah keduanya berada di satu sisi tubuh manusia, atau masing-masing memiliki posisi tertentu?

Perbedaan pandangan pun muncul di kalangan para ulama. Ada yang berpendapat bahwa Raqib dan Atid berada di sisi kanan dan kiri manusia—Raqib di kanan untuk mencatat amal baik, dan Atid di kiri untuk mencatat amal buruk. Namun, pendapat ini pun tidak bersifat mutlak, karena posisi mereka bukanlah sesuatu yang dijelaskan secara rinci dalam ajaran Islam.

Pembahasan ini dikutip dari Pustaka Ilmu Sunni Salafiyah – KTB pada Minggu (11/5/2025), yang menegaskan bahwa keberadaan malaikat ini termasuk dalam perkara ghaib yang hanya diketahui hakikatnya oleh Allah SWT.

Sebagai penguat, disebutkan dalam Al-Qur’an surat Qaf ayat 18:

مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
“Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat Raqib dan Atid.”

Ayat ini menunjukkan bahwa kedua malaikat tersebut selalu berada “di dekatnya,” yakni dekat dengan manusia, dan tidak ada satu pun ucapan atau perbuatan yang luput dari pengawasan mereka.

Oleh karena itu, meskipun keberadaan pastinya tidak bisa dipastikan secara fisik, umat Islam meyakini bahwa Raqib dan Atid selalu menyertai manusia setiap saat. Keyakinan ini menjadi pengingat agar selalu menjaga perilaku dan perkataan, karena semua akan dicatat dan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak.

Beragam Pandangan tentang Lokasi Malaikat Raqib dan Atid

Keberadaan malaikat Raqib dan Atid, dua makhluk Allah yang bertugas mencatat amal baik dan buruk manusia, menjadi pembahasan menarik dalam literatur keislaman. Para ulama dari berbagai generasi telah mengemukakan pendapat berbeda mengenai posisi kedua malaikat ini, meski semua sepakat bahwa mereka selalu dekat dengan manusia.

Imam Ad-Dhohak dan Al-Hasan menjelaskan bahwa malaikat Raqib dan Atid berada di bawah gigi geraham, tepatnya di atas tenggorokan. Letak ini menunjukkan kedekatan mereka dengan mulut, tempat ucapan manusia keluar dan menjadi bagian penting dari amal yang dicatat.

Riwayat lain, yang lebih populer di kalangan umat Islam, menyebutkan bahwa malaikat pencatat amal baik berada di sebelah kanan manusia, sementara pencatat amal buruk berada di sebelah kiri. Pandangan ini menekankan simbolisme antara kebaikan dan keburukan yang menyertai setiap langkah hidup manusia.

Dalam kitab Nuruzh Zholam halaman 19, disebutkan bahwa kedua malaikat itu masing-masing bernama Raqib dan Atid. Beberapa ulama, seperti Syekh al-Bajuri dan Jalal al-Mahalli, menjelaskan bahwa meskipun namanya terdengar sebagai satu kesatuan, sebenarnya mereka adalah dua malaikat berbeda dengan tugas yang spesifik.

Pendapat lain yang tak kalah menarik menyebut bahwa posisi mereka berada di pojok gigi geraham kanan dan kiri. Ini menegaskan kedekatan mereka dengan ucapan, sebagai aspek penting dari amal manusia.

Ada juga pandangan yang menyatakan bahwa Raqib dan Atid berada di kedua pundak manusia. Simbol ini menggambarkan keseimbangan catatan amal yang selalu mengikuti manusia ke mana pun mereka pergi.

Beberapa riwayat lain menyebut posisi mereka berada di janggut atau bahkan di bibir manusia. Meski tampak simbolis, makna di balik pandangan ini tetap sama: bahwa segala yang diucapkan dan dilakukan manusia selalu dalam pantauan dua malaikat tersebut.

Dengan beragam pandangan tersebut, umat Islam diajak untuk menyadari bahwa setiap tindakan, sekecil apa pun, tak pernah luput dari catatan. Ini menjadi pengingat agar senantiasa menjaga lisan, niat, dan perbuatan demi menggapai ridha Allah SWT.

Posisi Malaikat Roqib dan Atid: Fleksibel Sesuai Keadaan Manusia

Menurut Mujahid, posisi malaikat Roqib dan Atid bisa berubah-ubah tergantung kondisi seseorang. Saat seseorang duduk, salah satu malaikat berada di depan dan yang lainnya di belakang. Sementara saat tidur, satu berada di sisi kepala, dan satunya lagi di dekat kaki.

Pandangan ini menunjukkan bahwa malaikat pencatat amal tersebut tidak menempati posisi tetap, melainkan menyesuaikan diri dengan keadaan manusia. Ini mengisyaratkan kesiapsiagaan mereka dalam mencatat setiap perbuatan manusia, kapan pun dan di mana pun.

Syekh al-Bajuri menanggapi hal ini dengan sikap hati-hati. Ia menyebutkan bahwa masalah lokasi malaikat adalah bagian dari perkara gaib yang tidak bisa dipastikan secara mutlak. Oleh karena itu, beliau menyarankan agar bersikap tawaqquf—tidak mengambil kesimpulan tegas—karena hanya Allah SWT yang mengetahui hakikat sebenarnya.

Meski posisi malaikat tidak diketahui secara pasti, yang paling penting adalah keyakinan bahwa Roqib dan Atid senantiasa mencatat setiap amal, baik yang tampak maupun tersembunyi. Kesadaran ini seharusnya mendorong setiap Muslim untuk lebih berhati-hati dalam bertindak dan berkata.

Dengan demikian, meski posisi malaikat Roqib dan Atid tetap menjadi misteri Ilahi, yang utama adalah menjaga amal perbuatan. Sebab, semua akan dimintai pertanggungjawaban kelak.

Wallahu a’lam – hanya Allah yang Maha Mengetahui.

Haji: Ibadah Penuh Pengorbanan dan Hikmah Mendalam

Categories:IslamicUpdated on:

Stylesphere – Menunaikan ibadah haji merupakan kewajiban bagi umat Islam yang mampu, baik secara finansial, fisik, maupun mental. Pada tahun 1446 H/2025 M, pemerintah bersama DPR telah menetapkan rata-rata Biaya Penyelenggaraan Ibadah Haji (BPIH) sebesar Rp89.410.258,79 dengan asumsi nilai tukar dolar AS sebesar Rp16.000. Jumlah tersebut tentu bukan angka yang kecil dan menjadi pengorbanan besar bagi banyak calon jemaah.

Meski mahal, semangat umat Islam untuk menunaikan Rukun Islam kelima tetap tinggi. Tak sedikit masyarakat dengan pekerjaan sederhana seperti buruh, yang dengan penuh tekad menabung sedikit demi sedikit demi bisa berangkat ke Tanah Suci. Ini membuktikan bahwa haji bukan sekadar soal materi, tapi juga soal niat dan kesungguhan hati.

Perlu diketahui bahwa haji hanya diwajibkan bagi mereka yang memenuhi syarat kemampuan. Kemampuan ini tidak hanya dalam hal keuangan, tapi juga kesehatan jasmani dan kesiapan mental. Bagi yang belum mampu, kewajiban tersebut belum berlaku dan tidak mendatangkan dosa.

Di balik ibadah haji, tersimpan banyak kisah penuh pelajaran. Salah satunya berasal dari kitab Irsyadul ‘Ibad, yang menggambarkan nilai-nilai luhur dari ibadah ini. Kisah ini menjadi pengingat bagi siapa pun yang akan atau sudah menunaikan haji, baik untuk pertama kali maupun yang sudah berulang.

Haji bukan hanya perjalanan fisik menuju Mekah, tetapi juga perjalanan spiritual untuk membersihkan diri dan memperbarui tekad dalam menjalani kehidupan. Kisah-kisah semacam ini menjadi cermin bahwa haji sejati tidak hanya tercermin dalam perjalanan, tetapi juga dalam perubahan akhlak dan keikhlasan hati setelahnya.

Pelajaran dari Dua Haji yang Gugur Karena Riya’

Dalam sebuah kisah yang diriwayatkan dari ulama besar Sufyan ats-Tsauri, terdapat pelajaran berharga tentang keikhlasan dalam beribadah, khususnya dalam menunaikan haji.

Suatu ketika, Sufyan ats-Tsauri bersama beberapa kawannya dijamu oleh seorang laki-laki. Lelaki tersebut kemudian memanggil istrinya dan berkata, “Berikanlah hidangan yang kamu bawa dari haji yang kedua, bukan yang pertama.” Permintaan itu terdengar biasa saja, namun memiliki makna tersirat yang dalam: ia ingin menunjukkan kepada tamunya bahwa dirinya telah menunaikan ibadah haji sebanyak dua kali.

Ucapan itu langsung ditanggapi oleh Sufyan ats-Tsauri dengan penuh keprihatinan. “Sungguh kasihan orang ini. Dengan perkataannya itu, ia telah menghapus pahala dua hajinya. Semoga Allah menyelamatkan kita dari riya’,” ujar beliau.

Pernyataan tersebut mengandung pelajaran besar bagi umat Islam: ibadah yang dilakukan dengan niat tidak tulus, terutama karena ingin dipuji atau dilihat orang lain (riya’), dapat menggugurkan seluruh pahala yang telah susah payah diraih. Bahkan, amalan sebesar ibadah haji pun tak bernilai jika tidak didasari oleh keikhlasan.

Kisah ini mengingatkan kita bahwa setiap ibadah, sekecil apa pun, harus dilandasi dengan niat yang bersih dan ikhlas karena Allah semata. Sebab, hanya amalan yang murni dari hati yang akan diterima dan diberi ganjaran oleh-Nya.

Ibadah Haji dan Bahaya Riya’

Haji merupakan perintah Allah dan Rasul-Nya yang menjadi salah satu pilar utama dalam Islam. Namun, ibadah agung ini akan menjadi sia-sia apabila tidak dilandasi dengan niat yang tulus semata-mata karena Allah. Rasulullah SAW telah memberi peringatan agar umatnya berhati-hati terhadap penyakit hati bernama riya’, yaitu melakukan ibadah bukan untuk Allah, melainkan untuk dilihat, dipuji, atau diakui manusia.

Dalam sebuah hadits riwayat Adz-Dzahabi, diceritakan bahwa Rasulullah pernah ditanya oleh seorang laki-laki, “Apa itu keselamatan pada hari esok (hari kiamat)?” Nabi menjawab, “Ketika kamu tidak menipu Allah.” Lelaki itu bertanya lagi, “Bagaimana kita menipu Allah?” Rasulullah menjelaskan, “Yaitu ketika kamu menunaikan perintah Allah dan rasul-Nya namun kamu bertujuan untuk selain ridha Allah. Berhati-hatilah dari riya’ karena sesungguhnya ia termasuk kategori syirik kepada Allah.”

Riya’ adalah salah satu bentuk syirik kecil yang bisa menghapus pahala amal kebaikan. Nabi SAW bahkan menyebutkan bahwa pada hari kiamat, orang-orang yang berbuat riya’ akan dipanggil dengan empat panggilan yang menghinakan: kafir, durhaka (fâjir), cedera (ghâdir), dan merugi (khâsir). Mereka akan diperintahkan untuk meminta pahala kepada orang-orang yang menjadi tujuan mereka dalam beribadah: “Ambillah pahala dari orang-orang yang menjadi tujuan amalmu, wahai penipu diri sendiri.”

Dalam kitab Irsyâdul ‘Ibâd, juga diceritakan bahwa ketika seorang imam ditanya, “Siapakah orang yang ikhlas?” Ia menjawab, “Orang yang menyembunyikan kebaikannya sebagaimana ia menyembunyikan keburukannya.” Artinya, orang yang benar-benar ikhlas tidak memperlihatkan amalnya kepada siapa pun, sebagaimana ia juga tidak ingin orang lain mengetahui dosa-dosanya.

Semoga kita semua dijauhkan dari penyakit riya’, khususnya saat melaksanakan ibadah sebesar haji. Semoga amal ibadah kita diterima oleh Allah SWT dengan penuh keikhlasan. Wallahu a’lam.

Paus dan Khalifah: Dua Wajah Kepemimpinan Agama dalam Sejarah Umat Manusia

Categories:IslamicUpdated on:

Stylesphere – Dunia baru saja menyaksikan momen bersejarah dalam Gereja Katolik dengan terpilihnya Paus Leo XIV, seorang kardinal asal Amerika Serikat, sebagai pemimpin tertinggi umat Katolik pada Kamis malam (9/5/2025), waktu Indonesia Bagian Barat (WIB). Terpilihnya Kardinal Robert Francis Prevost sebagai Paus baru ini menandai simbol kuat kepemimpinan agama yang serupa dengan peran kekhalifahan dalam Islam pada masanya.

Meskipun Paus dan Khalifah memiliki bentuk serta sejarah yang berbeda, keduanya memiliki kedudukan sebagai simbol tertinggi kepemimpinan umat, dengan peran yang melampaui sekadar urusan keagamaan. Kepemimpinan ini bukan hanya berbicara tentang ajaran agama, tetapi juga tentang identitas, kekuasaan, warisan peradaban, dan arahan masa depan umat manusia.

Untuk memahami lebih jauh, mari kita telaah dua wajah kepemimpinan agama terbesar dalam sejarah umat manusia, dengan tinjauan dari perspektif sejarah, teologi, sosiologi, dan struktur kekuasaan yang melingkupinya.

Dua Pilar Kepemimpinan Agama Dalam Sejarah

Kepemimpinan spiritual dalam dua agama besar dunia, Katolik dan Islam, memiliki akar sejarah dan peran yang kuat membentuk peradaban. Kepausan dan kekhalifahan masing-masing menjadi simbol utama otoritas agama, meski berkembang dalam konteks yang berbeda.

Asal-usul Kepemimpinan

Dalam tradisi Katolik, kepausan berakar dari keyakinan bahwa Rasul Petrus, murid utama Yesus Kristus, ditunjuk sebagai pemimpin Gereja pertama. Konsep Penerus Petrus menjadi dasar keberadaan Paus sebagai otoritas tertinggi dalam Gereja Katolik Roma.

Di sisi lain, kekhalifahan muncul pasca wafatnya Nabi Muhammad SAW pada 632 Masehi. Karena Nabi tidak meninggalkan wasiat eksplisit tentang pengganti, para sahabat sepakat memilih Abu Bakar Ash-Shiddiq sebagai khalifah pertama. Inilah awal dari masa Khulafaur Rasyidin, dan fondasi sistem kepemimpinan umat Islam untuk meneruskan fungsi politik dan administratif Nabi.

Peran Sosial dan Politik

Paus, di luar peran rohani, juga pernah menjadi tokoh politik berpengaruh. Dalam sejarah Eropa abad pertengahan, Paus kerap menjadi penentu dalam urusan kerajaan, perang salib, hingga konflik antarnegara.

Khalifah, sebaliknya, memegang kekuasaan menyeluruh: politik, agama, hingga militer. Pada masa Abbasiyah atau Utsmaniyah, khalifah bukan sekadar pemimpin spiritual, melainkan kepala negara yang memimpin peradaban besar dengan kontribusi luas dalam ilmu pengetahuan, budaya, dan hukum Islam.

Struktur dan Organisasi

Gereja Katolik memiliki struktur hierarkis yang sangat terpusat. Paus memegang kendali tertinggi, diikuti para Uskup, Imam, dan Diakon yang tersebar di seluruh dunia dengan sistem yang seragam.

Berbeda dengan itu, kekhalifahan bersifat lebih dinamis dan adaptif terhadap zamannya. Awalnya bersifat musyawarah, kemudian berubah menjadi sistem dinasti seperti Umayyah, Abbasiyah, dan Utsmaniyah. Masing-masing menerapkan model pemerintahan dengan tingkat sentralisasi dan birokrasi yang berbeda-beda, bergantung pada wilayah dan kebutuhan geopolitik saat itu.

Dengan dua tradisi besar ini, jelas bahwa baik kepausan maupun kekhalifahan memainkan peran penting dalam membentuk wajah dunia—bukan hanya secara spiritual, tetapi juga secara sosial, budaya, dan politik. Apakah kamu tertarik dengan perbandingan aspek lainnya, seperti peran pendidikan atau hubungan antaragama?

Akhir Kekhalifahan dan Keberlangsungan Kepausan

Kekhalifahan Islam secara resmi dibubarkan pada tahun 1924 oleh Kemal Atatürk, sebagai bagian dari agenda sekularisasi dan modernisasi di Turki. Dengan penghapusan lembaga ini, berakhir pula satu-satunya institusi yang secara historis mengklaim kepemimpinan atas seluruh umat Islam.

Meskipun demikian, kerinduan terhadap kekhalifahan masih kerap muncul dalam diskusi-diskusi keislaman kontemporer. Wacana ini menunjukkan adanya kebutuhan sebagian umat untuk melihat representasi politik dari identitas keagamaan mereka, meski tidak lagi dalam bentuk struktural seperti masa lalu.

Sebaliknya, kepausan sebagai lembaga kepemimpinan spiritual umat Katolik tetap bertahan hingga hari ini. Vatikan, sebagai negara merdeka terkecil di dunia, menjadi pusat otoritas keagamaan bagi lebih dari satu miliar umat Katolik di seluruh dunia.

Kesimpulan

Baik Paus maupun Khalifah mencerminkan dua model kepemimpinan religius yang menunjukkan bagaimana agama pernah—dan masih—terintegrasi ke dalam struktur sosial dan politik. Meskipun berbeda dari segi konsep, peran, dan sejarah, keduanya memperlihatkan bahwa kepemimpinan agama memiliki daya pengaruh besar dalam membentuk arah dan wajah peradaban.

Memahami dua institusi ini tidak hanya memperkaya pengetahuan sejarah, tetapi juga memberi wawasan lebih luas tentang interaksi antara agama, kekuasaan, dan budaya dalam konteks global.

Makna dan Tata Cara Sholat Idul Adha: Ibadah Penuh Keutamaan

Categories:IslamicUpdated on:

Stylesphere – Hari Raya Idul Adha merupakan salah satu momen penting dalam Islam yang dirayakan penuh suka cita oleh umat Muslim di seluruh dunia. Selain dikenal sebagai hari penyembelihan hewan kurban sebagai bentuk kepedulian sosial dan ketaatan kepada Allah SWT, Idul Adha juga menjadi sarana untuk mendekatkan diri secara spiritual kepada Sang Pencipta.

Sebagai pembuka dari rangkaian ibadah Idul Adha, umat Islam dianjurkan melaksanakan sholat Idul Adha. Ibadah ini memiliki status sunah muakkad, yakni sunnah yang sangat dianjurkan untuk dikerjakan. Rasulullah SAW beserta para sahabatnya secara konsisten melaksanakan sholat ini, menjadikannya sebagai bagian penting dari syiar Islam dan simbol kuatnya persaudaraan antarumat.

Meskipun tidak bersifat wajib, meninggalkan sholat Idul Adha tanpa alasan yang jelas dianggap sebagai kehilangan besar, karena ibadah ini membawa keutamaan dan pahala yang luar biasa.

Sholat Idul Adha umumnya dilaksanakan secara berjamaah, baik di lapangan terbuka, masjid, maupun di rumah jika kondisi tidak memungkinkan. Mengetahui niat dan tata cara pelaksanaan sholat Idul Adha secara benar menjadi penting agar ibadah tidak hanya dilakukan sebagai rutinitas tahunan, tetapi juga benar-benar mengandung nilai spiritual yang mendalam.

Artikel ini akan mengulas secara lengkap bacaan niat serta langkah-langkah pelaksanaan sholat Idul Adha, agar setiap umat Muslim dapat mengamalkannya dengan baik dan khusyuk.

Bacaan Niat Sholat Idul Adha

Dalam setiap pelaksanaan sholat, niat merupakan hal pertama yang harus dilakukan. Begitu pula dengan sholat Idul Adha, niat menjadi pembuka yang membedakan ibadah ini dari ibadah lainnya. Niat tidak perlu diucapkan dengan suara, melainkan cukup dilafalkan di dalam hati sesaat sebelum takbiratul ihram.

Berikut bacaan niat sholat Idul Adha untuk imam dan makmum:

✅ Niat Sholat Idul Adha Sebagai Imam

Lafal Arab:

أُصَلِّيْ سُنَّةً لِعِيْدِ اْلأَضْحَى رَكْعَتَيْنِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ إِمَامًا لِلّٰهِ تَعَالَى

Latin:

Ushallii sunnatan li’iidil adha rak’ataini mustaqbilal qiblati imaaman lillaahi ta’aala

Artinya:

“Aku berniat sholat sunnah Idul Adha dua rakaat menghadap kiblat sebagai imam karena Allah ta’ala.”

✅ Niat Sholat Idul Adha Sebagai Makmum

Lafal Arab:

أُصَلِّيْ سُنَّةً لِعِيْدِ اْلأَضْحَى رَكْعَتَيْنِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ مَأْمُوْمًا لِلّٰهِ تَعَالَى

Latin:

Ushallii sunnatan li’iidil adha rak’ataini mustaqbilal qiblati makmuman lillaahi ta’aala

Artinya:

“Aku berniat sholat sunnah Idul Adha dua rakaat menghadap kiblat sebagai makmum karena Allah ta’ala.”

🕌 Panduan Lengkap Niat dan Tata Cara Sholat Idul Adha

Hari Raya Idul Adha merupakan momen penting bagi umat Islam di seluruh dunia. Selain memperingati kisah pengorbanan Nabi Ibrahim AS, hari raya ini juga menjadi ajang mendekatkan diri kepada Allah SWT melalui ibadah kurban dan sholat Idul Adha.

Sholat Idul Adha menjadi pembuka rangkaian ibadah di hari raya ini. Meski hukumnya sunnah muakkad (sangat dianjurkan), Rasulullah SAW dan para sahabat selalu melaksanakannya sebagai bentuk pengagungan kepada Allah dan syiar Islam.

🌙 Hukum dan Keutamaan Sholat Idul Adha

Sholat Idul Adha dikerjakan dua rakaat secara berjamaah, biasanya di lapangan terbuka atau masjid. Jika kondisi tidak memungkinkan, bisa dilakukan di rumah. Ibadah ini membawa banyak keutamaan, mulai dari memperkuat ukhuwah Islamiyah hingga meraih pahala besar dari Allah SWT.

🙏 Niat Sholat Idul Adha

Niat dilakukan dalam hati sebelum takbiratul ihram. Berikut adalah bacaannya:

➤ Untuk Imam

Arab:

أُصَلِّيْ سُنَّةً لِعِيْدِ اْلأَضْحَى رَكْعَتَيْنِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ إِمَامًا لِلّٰهِ تَعَالَى

Latin:

Ushallii sunnatan li’iidil adha rak’ataini mustaqbilal qiblati imaaman lillaahi ta’aala

Artinya:

“Aku berniat sholat sunnah Idul Adha dua rakaat menghadap kiblat sebagai imam karena Allah Ta’ala.”

➤ Untuk Makmum

Arab:

أُصَلِّيْ سُنَّةً لِعِيْدِ اْلأَضْحَى رَكْعَتَيْنِ مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ مَأْمُوْمًا لِلّٰهِ تَعَالَى

Latin:

Ushallii sunnatan li’iidil adha rak’ataini mustaqbilal qiblati makmuman lillaahi ta’aala

Artinya:

“Aku berniat sholat sunnah Idul Adha dua rakaat menghadap kiblat sebagai makmum karena Allah Ta’ala.”

🧎 Tata Cara Sholat Idul Adha

Sholat ini terdiri dari dua rakaat, dengan tambahan takbir sebagai ciri khasnya:

Rakaat Pertama:

  1. Niat
  2. Takbiratul ihram
  3. Doa iftitah
  4. 7 takbir tambahan
  5. Bacaan dzikir di sela takbir
  6. Surah Al-Fatihah
  7. Surah Al-A’la
  8. Rukuk, i’tidal, sujud, duduk, sujud lagi

Rakaat Kedua:

  1. Berdiri
  2. 5 takbir tambahan
  3. Dzikir di sela takbir
  4. Surah Al-Fatihah
  5. Surah Al-Ghasyiyah
  6. Rukuk, i’tidal, sujud, duduk, sujud
  7. Salam

Setelah Sholat:

Jamaah tetap duduk untuk menyimak khutbah Idul Adha, yang disampaikan dalam dua bagian oleh khatib, berbeda dengan khutbah Jumat yang dilakukan sebelum sholat.

🕌 Waktu dan Sunnah Sebelum Sholat Idul Adha, Ini yang Perlu Diketahui

Sholat Idul Adha merupakan bagian penting dari rangkaian ibadah Hari Raya Kurban. Waktu pelaksanaannya dimulai ketika matahari telah terbit setinggi tombak—sekitar pukul 06.00 hingga 06.30 WIB—dan berakhir sebelum masuk waktu Zuhur. Dianjurkan untuk melaksanakannya lebih awal agar umat Muslim memiliki cukup waktu untuk melaksanakan penyembelihan hewan kurban setelahnya.

🌟 Sunnah Sebelum Sholat Idul Adha

Untuk menyempurnakan ibadah, berikut beberapa amalan sunnah yang dianjurkan sebelum melaksanakan sholat Idul Adha:

  • Mandi sunnah sebelum berangkat ke tempat sholat.
  • Memakai pakaian terbaik—tidak harus baru, yang penting bersih dan rapi.
  • Menggunakan wewangian untuk menyegarkan diri.
  • Tidak makan terlebih dahulu, berbeda dengan Idul Fitri di mana dianjurkan makan sebelum sholat.
  • Berjalan kaki menuju lokasi sholat jika memungkinkan, sebagai bentuk kesederhanaan dan sunnah Rasul.
  • Memperbanyak takbir sejak malam Idul Adha hingga waktu sholat, sebagai bentuk pengagungan kepada Allah SWT.

Sholat Idul Adha idealnya dilakukan secara berjamaah di tempat terbuka, sebagaimana dicontohkan oleh Rasulullah SAW. Namun, bila kondisi tidak memungkinkan, seperti cuaca buruk atau keadaan darurat, sholat dapat dilakukan di masjid atau bahkan di rumah.

Benarkah Hewan Qurban Akan Menjadi Kendaraan di Akhirat?

Categories:IslamicUpdated on:

Stylesphere – Hari Raya Idul Adha identik dengan penyembelihan hewan qurban sebagai bentuk ketaatan kepada Allah SWT. Namun, setiap tahunnya, muncul pertanyaan menarik yang ramai dibicarakan di tengah umat: apakah benar hewan qurban akan menjadi kendaraan bagi pemiliknya di akhirat?

Pertanyaan ini mencuat kembali menjelang Idul Adha 2025. Dalam sebuah majelis ilmu, seorang jamaah menyampaikan rasa penasarannya secara langsung kepada Ustadz Adi Hidayat (UAH), seorang pendakwah muda yang dikenal luas berkat penjelasannya yang sistematis dan berbasis dalil.

“Saya pernah mendengar bahwa hewan qurban akan menjadi kendaraan bagi orang yang berqurban di akhirat. Benarkah itu, Ustadz?” tanya jamaah tersebut dengan penuh keingintahuan.

Pertanyaan itu dijawab langsung oleh UAH dalam sebuah forum terbuka, sebagaimana dilansir Stylesphere, Selasa (6/5/2025), dari tayangan video di kanal YouTube @sejuksunnahislam.

UAH menjelaskan bahwa memang terdapat riwayat yang sering dikaitkan dengan anjuran untuk memilih hewan qurban terbaik. Hal ini dilandasi oleh keyakinan bahwa hewan tersebut akan kembali kepada pemiliknya di akhirat kelak. Oleh karena itu, semakin baik kualitas hewan qurban, maka semakin besar pula keutamaan yang akan diperoleh.

Meskipun tidak secara eksplisit disebut sebagai “kendaraan” dalam banyak riwayat shahih, konsep bahwa amalan qurban akan memberikan manfaat di akhirat memiliki landasan kuat dalam ajaran Islam. Salah satunya adalah motivasi untuk memperindah qurban sebagai bentuk ibadah terbaik kepada Allah SWT.

Dengan demikian, meskipun istilah “kendaraan” lebih bersifat simbolik, semangat yang mendasarinya tetap sahih: bahwa ibadah qurban bukan hanya berdampak di dunia, tetapi juga menjadi bekal di akhirat.

Penjelasan Ustadz Adi Hidayat

Dalam sebuah majelis ilmu, Ustadz Adi Hidayat (UAH) membahas salah satu pertanyaan yang kerap muncul menjelang Hari Raya Idul Adha: benarkah hewan qurban akan menjadi kendaraan bagi pemiliknya di akhirat?

UAH menjawab bahwa ia pun pernah mendengar dan membaca referensi yang berkaitan dengan hal tersebut. Salah satunya adalah sebuah riwayat yang menyandarkan sabda Nabi Muhammad SAW: “Gemukkanlah dan baguskanlah hewan-hewan sembelihan kalian.”

Menurut UAH, dalam riwayat itu dijelaskan bahwa perintah untuk memperindah hewan qurban bukanlah tanpa alasan. Salah satu makna pentingnya adalah karena hewan tersebut akan hadir kembali pada hari kiamat dan berperan sebagai kendaraan sang pemilik saat melewati Shirath—jembatan akhirat yang sangat tipis dan tajam, yang harus dilalui setiap manusia.

“Jembatan Shirath hanya bisa dilewati oleh orang-orang dengan amal baik. Maka, jika qurban kita bagus dan bernilai tinggi, pahala dari amalan itu akan membantu kita di sana,” jelas UAH dalam tayangan video yang diunggah di kanal YouTube @sejuksunnahislam, seperti dikutip dari Stylesphere, Selasa (6/5/2025).

Lebih lanjut, UAH menegaskan bahwa memperindah hewan qurban bukan sekadar soal fisik atau penampilan. Hal tersebut mencerminkan niat dan kesungguhan dalam beribadah. Semakin baik kualitas hewan yang dikurbankan, semakin besar pula pahala yang akan didapat.

“Jadi, kalau kita mampu mencari hewan qurban yang terbaik, maka sangat dimungkinkan bahwa pahalanya juga semakin besar. Dan pahala itulah yang bisa membantu kita nanti di akhirat, terutama saat melewati Shirath,” pungkasnya.

UAH: Hewan Qurban Bukan Kendaraan Fisik, Tapi Simbol Kemudahan di Akhirat

Menjelang Idul Adha, muncul kembali perbincangan mengenai keyakinan bahwa hewan qurban akan menjadi kendaraan pemiliknya di akhirat. Ustadz Adi Hidayat (UAH) memberikan penjelasan bahwa pemahaman ini tidak bersifat harfiah, melainkan simbolis.

“Ini bukan berarti seseorang secara fisik akan menaiki hewan qurbannya seperti menunggang kuda. Maknanya adalah bahwa amalan qurban itu akan memberikan kemudahan di akhirat,” jelas UAH dalam kajian yang disiarkan melalui kanal YouTube @sejuksunnahislam, dikutip Selasa (6/5/2025).

Menurut UAH, pahala dari berqurban—terutama jika dilakukan dengan niat ikhlas dan sesuai syariat—dapat menjadi sebab kemudahan seseorang dalam menghadapi berbagai fase di akhirat, termasuk saat melewati jembatan Shirath.

Lebih jauh, UAH menekankan pentingnya memperhatikan kualitas hewan qurban. Mulai dari kondisi kesehatan, usia yang sesuai ketentuan syariat, hingga tidak cacat, semua itu mencerminkan kesungguhan dalam menjalankan ibadah.

“Ibadah qurban bukan sekadar menyembelih. Tapi juga wujud ketulusan, kepatuhan, dan kepedulian sosial,” ujarnya. Daging qurban yang dibagikan kepada masyarakat yang membutuhkan juga menjadi ladang pahala sosial yang besar.

UAH pun mengimbau agar umat Islam tidak sembarangan dalam memilih hewan qurban. Jika memiliki kemampuan lebih, sebaiknya memilih hewan yang sehat, besar, dan memenuhi standar ibadah qurban yang diridhai Allah SWT.

Ia menutup penjelasannya dengan mengingatkan bahwa keikhlasan dan kesungguhan dalam berqurban akan selalu dibalas Allah, baik dalam bentuk kemudahan di akhirat maupun keberkahan di dunia.

“Jadikan Idul Adha bukan hanya perayaan menyembelih, tapi juga momen memperkuat niat dan meningkatkan kualitas ibadah kita,” pesan UAH.